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《中国艺术精神》读后感
读完一本书以后，想必你有不少可以分享的东西，需要好好地就所收获的东西写一篇读后感了。那么你真的懂得怎么写读后感吗？下面是小编为大家收集的《中国艺术精神》读后感，希望对大家有所帮助。
《中国艺术精神》读后感1
《中国艺术精神》是徐复观的代表著作之一，与所写《两汉思想史》一起，被认为是任何有志治中国思想史的人必读的经典。这本书是美学理论与历史考据相结合的成果，共分十章，除第一章论上古音乐艺术之精神以外，其余九章均为论绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。书中颇多真知灼见，义理明晰，风骨超然。徐复观深入研究庄子讲的学道、体道及成道的境界，发现其与现代、近代西方思想家所讨论的美与艺术的情况颇多近似或相同，从而认定庄子的道正是中国的艺术精神。这对研究中国艺术精神具有开创性的作用。
这本书是徐复观先生在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下写出的，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。
他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神：而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说“老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术：而中国的纯艺术精神，实际系由此思想系统所导出”，并且，“为人生而艺术，才是中国艺术的正统”。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种式性解放的“纯艺术精神”。
徐先生的这论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓根本？因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而“儒家真正的艺术精神”，即能尽美的乐教文化，不幸“自战国末期，已日归湮没”。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，“乐”的到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的`上的工夫。一个儒者可以通过“克己复礼”、“慎独”、 “正心”等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就“无需乎必取途于乐”。从外部看，孔子所要求的“为人生而艺术”的雅乐并不能被一般大众所接受，“孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形。之合于少数知识分子的人生修养之用”。而易于被人民接受的俗乐又“始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认。
通过了解，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的“日归湮灭”不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。
但是，当我看完此书后，我也有些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”
这些迷惑的地方要通过大量的翻阅资料来理解它，徐复观先生虽然不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言“T美”，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
《中国艺术精神》读后感2
所谓艺术精神，也就是指的艺术的精神境界。徐复观认为：“文学、艺术，乃成立于作者的主观“心灵或精神”与题材的客观事物互相关涉之上。”艺术作品既不是纯主观的，也不是纯客观的。把主观生命的跃动投射到某一客观的事物上面去，借某一客观事物的形相把生命的跃动表现出来，形成晶莹朗澈的内在世界，这就是艺术的精神境界。因此，不仅未为主观所感所思的客观事物，根本不会进入文学、艺术的创作范围之内，而且作者的人格修养和理想追求，对客观事物的价值或意味的发现有着重要的影响，从而使艺术作品所表现出来的生命跃动有不同的层次，使艺术精神有不同的境界。正是这样，不仅在中国人与西方人之间，由于文化的巨大差异，其艺术精神呈现出迥然的不同；而且就是在中国人之间，由于人格修养和理想追求不尽相同，其艺术精神也呈现出明显的区别。
徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所显出的两个典型。这是因为：“中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的'夹杂，而将其提升，将其纯化，由此而落实于现实生活之上，以端正它的方向，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义。因为这种人格修养，依然是在现实人生生活上开花结果，所以它的作用，不止于是文学艺术的根基，但也可以成为文学艺术的根基。”而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格；由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界；由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格、中国的纯艺术精神。
徐复观指出，庄子的艺术精神虽本旨不在艺术创作，但却对中国艺术发展产生了很大影响，特别是在绘画方面结出了丰硕的成果。庄子的艺术精神对中国的绘画产生深远影响，并不是直接的，而是通过魏晋玄学来实现的。中国的绘画，虽可以追溯到远古，但对绘画作艺术性的反省，因而作纯艺术性的努力与评价，还是从东汉末年至魏晋时代的事情。与中国的文学、书法一样，中国的绘画只有在这时才获得了一种艺术精神的自觉。这种艺术精神的自觉，与东汉以经学为背景的政治实用哲学的衰落和老、庄道家思想的重新抬头有密切的关系。正是魏晋玄学的兴起，实现了中国艺术精神由思的世界走向了画的世界，由哲学家的神思而成为画家笔下的人物山水。最能直接、深刻、鲜明地体现庄子的艺术精神的，则是中国的山水画。中国从周初起，随着人文精神的最初跃动，自然界中的名山巨川便从带有压抑性的神秘气氛中逐渐解放出来，使人感到这些自然景物对于人的生活确实有一种很大的帮助。
徐复观先生在《中国艺术精神》一书中解释了艺术创作的一个根本性问题：艺术家的心灵，艺术家的生命，艺术家的人格，是艺术作品得以成立的根据。这也是我们在进行毕业论文写作时必须进行田野调查的原因：在研究艺术品或画作本身时，其创作者是不可缺少的部分，只有理清创作者的“心灵”“生命”及“人格”，才能理解画作本身。
《中国艺术精神》读后感3
读毕徐复观《中国艺术精神》。不在具体对中国绘画把握到什么，而是愈发感到学海无涯，一如艺无止境。因之茫茫不知所之。
对音乐与文学的热情自不待说，读朗多尔米《西方音乐史》爱上欧洲的歌剧，读徐复观《中国艺术精神》又爱上中国的山水画……读杜诗的悲苦，爱上李白的雄奇；读小李杜的清淡，冲不掉对豪放词之喜爱；读到此书第十章第五节，想去读赵孟頫的文集……现在，兴趣愈广，而愈不晓得论文该写什么——其实很多领域都是很可深入的。
持续增温或恒温的“国学”，如果以塑造“成”人为旨，那么必定是要囊括以艺术的。文史哲的融会贯通，实在是替不得琴棋书画的.陶冶性情。显见，中国的文论和画论是那么的神形俱似，然而实在少有一片园地，愿意接纳这样方向的“学术”论文。实际上亦少有这样的尝试机构。
书中玄理味较浓，大约是少分析艺术作品的缘故。虽然作者不是一个艺术家，但研究思想史之学者有如此眼光与心性关注艺术者毕竟还是少之又少。
通常情况下，高超的技艺与深刻的学养难以在一个人身上集中。所以艺术史家不是艺术家，艺术家亦难以有纯学术的阐释。
但是，当有人同时具备创作与评论的双重能力，也即是说，当艺术史家和艺术家合而为一之时，产生的著作当是多么的精审而生动。我觉得沈祖棻的《宋词赏析》极其好看，即是她不仅是学者，而且是诗人的缘故。但这不还出文学的领域。然而跨领域呢？如果研宋词者懂音乐甚至乐器呢？如果治文学者谙绘画呢？
——然而这只是奢求不可遇么？
《中国艺术精神》读后感4
《中国艺术精神》的第一页，徐复观在其《自叙》的一开始就写着：“当我写完《中国人性论史先秦篇》后，有的朋友知道我要着手写一部有关中国艺术的书，非常为我担心。觉得因为我的兴趣太广，精力分散，恐怕不能有计划地完成我所能做的学术上的工作。”（徐复观：《中国艺术精神》，华东师范大学出版社，２００１年如同《自叙》中所说，徐复观写作《中国艺术精神》的缘起，原来只是因为买了一部《美术丛书》，偶然在床上翻阅。这里完全是无所为而为，随着思想的自由游走而碰到兴趣，随后的兴趣延伸使追问成为思想的内在需要，这种内在需要才是做学问的真正动力。学问是要用心去做的。
人生体验对于思想大家至关重要。思想不可能只是知识材料之间的转换。尤其对于治思想史的人来说，把死知识变为活知识的点金术只能来自于心灵。因此徐复观才批评《中国画学全史》的作者郑昶：“抄了不少的材料，但因其缺乏理解力，所以他自己的议论，皆是麻木不仁的一些话。”
每一种人生体验都有着个人独特的深度和广度。这个从陆军少将退役为学者的人，很像当年的心学大师王阳明。他们有着共同的学者和将军的人生经历，都能够从知行合一的深切体验中去把握精神的体用关系。王阳明从“心”出发，做学问以致良知；徐复观也是从“心”出发，做学问以彰显天下之公器。正如他所自述：“我拿起笔开始写文章以来，虽为学识所限制，成就无多；要皆出于对政治、文化上的责任心。政治是天下的公器，学术也是天下的公器。”他要通过学术这个天下的公器帮助国人找回在艺术精神方面的自信，让世界能够完整地把握中国古代艺术中所蕴涵的伟大艺术精神。这在当时乃至现在，都是一个迫切的任务。正如徐复观当时所描述的：“现在的知识分子，偶尔着手到自己的文化时，常不敢堂堂正正地面对自己所处理的对象，深入进自己所处理的对象；而总是想先在西方文化的屋檐下，找一容身之地。”（这种妄自菲薄的中国文人，眼下还比比皆是。“亡国族者常先自亡其文化”（熊十力言），这也许是徐复观始终未敢忘记的师言。
徐复观把艺术分为两类，一类如西方艺术，是“对现实犹如火上加油”；另一类如中国艺术，“则犹如在炎暑中喝下一杯清凉的饮料。”“但由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失，及生活的枯燥、单调，乃至竞争、变化的剧烈，人类是需要火上加油性质的艺术呢，还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢？我想，假使现代人能欣赏到中国山水画，对于由过度紧张而来的精神病患，或者会发生更大的意义。”正是看到了这种意义，徐复观才放下手中其他学术计划，撰写《中国艺术精神》。
古今大家都是做学问如做人，徐复观如是说：“在我的生命史中，虽一无成就，但在政治与学术上，尚不曾有过阿谀的言行。而过去所写的政论文章，从某一方面说，乃是为今日普天下的人伸冤。十年来所写的学术文章，则是为三千年中的圣贤、文学家、艺术家，伸冤雪耻。”因为，“说到‘中国传统’的时候，便要受到中国画史事实的限制。今日有些人太不受到这种历史事实的限制了，甚至连起码的字句也看不懂，便放言高论，谈起中国的绘画，是如何如何；还有许多人，只靠人事关系，便被敕封为鉴赏专家。这便更促成我动笔的决心。”
《中国艺术精神》共分十章，除第一章论上古音乐艺术之精神以外，其余九章均为论绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。在附录中还有相当长的篇幅谈论书法和绘画的鉴定问题。书中颇多真知灼见，义理明晰，风骨超然。虽然四十多年过去了，书中的许多观念依然是学术界所未能厘清的，例如：
中国艺术的自觉起于鉴识之风
两汉以前的画家都是无名之辈，这并不是说两汉以前没有好画，当然也不是那时的画家喜欢隐姓埋名。但为什么直到魏晋时期的画家才在绘画史上留下名字，而此前却没有呢？绘画以艺术的名义出现，是一种艺术的自觉。为什么中国绘画到魏晋时代始自觉？
徐复观认为，这是由于“东汉末年，人伦鉴识之风大盛”所引起的。就是说，以前判断一个人的德性，主要看其言谈举止是否符合儒家精神的“礼”，彬彬有礼的才是君子。到了魏晋时期，“中朝名士出而生命情调之欣赏特隆”，人们开始按照庄学和玄学审美的眼光来看待德性，一个人的音容举止能够符合庄子虚静简远的精神，就是有德性者的风姿神貌。
这样，德性就变成了诗性。按照这样的鉴识标准，一个人如果不仅有艺术性的风姿神貌，而且还能诗善画，那他就更有德性了。“人伦鉴识”转向诗书画的鉴识，此一风气使当时的门第贵族都以能诗书、善绘画为荣，诗书画在贵族之中成为普及之事。
艺术一旦成为有闲阶级的审美嗜好，就不会再默默无闻了。优秀画家的经验和对绘画的品评进入了文化系统，绘画史就从这里开始了艺术的自觉。
庄学精神开启中国山水画
中国的艺术精神一旦自觉，绘画很快就进入了山水画阶段。原因是东汉末期，老庄思想已经抬头，魏晋时期，庄学则以玄学的面貌流行于世。庄子所追求的是一个能够安放自己心灵，并使之在其中得以逍遥游的精神世界。然而，正如徐复观指出的：“没有人会在活生生的人的对象中，真能发现一个可以安放自己生命中的世界。”所以，深受魏晋玄学熏染的'南北朝名士，自然会把品藻的眼光从人物画移向山水画，遂有宗炳的《画山水序》和王微的《叙画》出。徐复观说：“由庄学精神而来的绘画，可说到了山水画而始落了实，其内蕴，由宗炳、王微而已完全显露了出来。”
徐复观援引了大量《世说新语》中的话来说明当时人们对自然的看法与玄学的关系。其中对于有“孙绰《庾亮碑文》曰，公雅好所托，常在尘垢之外……方寸湛然，固以玄对山水。”徐复观评论道：“‘固以玄对山水’一语，道破了其中最紧要的关键。以玄对山水，即是以超越于世俗之上的虚静之心对山水；此时的山水，乃能以其纯净之姿，进入于虚静之心的里面，而与人的生命融为一体，因而人与自然，由相化而相忘；这便在第一自然中呈现出第二自然，而成为美的对象。”“因此，不妨作这样的结论，中国以山水画为中心的自然画，乃是玄学中的庄学的产物。不能了解到这一点，便不能把握到中国以绘画为中心的艺术的基本性格。”
禅与庄，谁代表中国艺术精神？
佛家与道家有相通之处，它们对中国山水画的影响正在这相通之处上。但究竟应归于佛家还是道家，往往取决于个人的理解。徐复观是持中国山水画以庄学为根的学者，他极力主张中国艺术精神就是庄学精神。
《宋书》本传中讲宗炳曾与高僧慧远切磋佛理，“考寻文义”。但徐复观认为：“他所信的佛教，偏于精神不灭，轮回报应这一方面；亦即是注重在死后的问题。未死以前的洗心养身，他依然是归之道家及神仙之说。……而他的《画山水序》里面的思想，全是庄学的思想。”因此，宗炳的“澄怀观道”和“澄怀味象”的“澄怀”，即是庄子的虚静之心。徐复观强调；“但庄子的逍遥游，只能寄托之于可望不可即的‘藐姑射之山’；而宗炳则当下寄托于现世的名山胜水，并把它消纳于自己绘画之中，所以我再说一次，山水画的出现，乃庄学在人生中、在艺术上的落实。”
在论黄山谷一节中，对于黄山谷说：“余未尝识画。然参禅而知无功之功；学道而知至道不烦；于是观图画悉知其巧拙功？，造微入妙。然此岂可为单见寡闻者道哉”，徐复观论道：“山谷自谓因参禅而识画，此或为以禅论画之始。山谷于禅，有深造自得之乐。但他实际是在参禅之过程中，达到了庄学的境界，以庄学而知画，并非真以禅而识画。庄子由去知去欲而呈现出以虚、静、明为体之心，与禅相同；而‘无功之功’，即庄子无用之用。‘至道不烦’，即老庄之所谓纯，所谓朴；这也是禅与庄相同的。”但庄与禅的相同，只是全部工夫历程中的一段，而在缘起和归结处却大不相同。庄学的虚静之心是一种精神的解放，而佛教的涅？是要从生命中解脱，“此一印度（佛教）的原始倾向，虽在中国禅宗中已得到若干缓和，但并未能根本加以改变。”
对生命都要求寂灭，怎么还能“胸有丘壑”？所以，徐复观认定：“此处安放不下艺术，安放不下山水画。”对于禅，“山水、绘画，皆成为障蔽。”“禅境虚空，既不能画，又何从由此而识画。（在虚无的方向上）由禅落下一关，便是庄学，此处正是艺术的根源，尤其是山水画的根源……一般人多把庄与禅的界线混淆了，大家都是禅其名而庄其实，本是由庄学流向艺术，流向山水画；却以为是由禅流向艺术，流向山水画。加以中国禅宗的‘开山’精神，名刹常即是名山，更在山林生活上，夺了庄学之席。但在思想根源的性格上，是不应混淆的。我特在这里表而出之，以解千载之惑。”
中国艺术精神
徐复观对先秦思想史有着深入而独特的研究。他说：“后世受老子影响较深的，多为操阴柔之术的巧宦。受庄子影响较深的，多为甘于放逸之行的隐士。”隐士当然比巧宦更符合于道家的本真。
道家不像儒家那样以道德价值成就现实人生，“他们所成就的是虚静的人生。”徐复观说是中国的绘画令他“恍然大悟，老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生，而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出。”“当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这道便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对于这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神。”
其实，魏晋时的竹林名士就是把庄学变成性情的玄学，过着任性率真的艺术生活。“但顺着此一生活方式发展下去，不仅难为社会所容，且生活的自身，也因无凝止归宿之地，而精神将愈趋于浮乱，愈得不到安顿。”所以，庄子的艺术人生只能落实在远离社会现实的山林之中，艺术家必须以庄子所谓“虚静之心”把自己的艺术生活与现实的社会生活区分开来。
文人画与文人
谈文人画，很少有人论及它的文学背景，而徐复观则专辟一节来谈欧阳修的古文运动与文人画的关系。他认为，“以欧阳修为中心的古文运动，与当时的山水画，亦有其冥符默契，因而更易引起文人对画的爱好；而文人无形中将其文学观点转用到论画上面，也规定了尔后绘画发展的方向。”事实上，苏轼正是文人画兴起的关键人物。黄山谷评苏轼的画时说他“尽用文章之斧斤。”
由欧阳修复兴的古文运动提倡平实而意境深远，反对华丽辞藻和险怪情境。而从山水画来看，唐时大、小李将军的金碧山水正通于华丽的一路，王洽的泼墨则正通于险怪的一路，只有那些清远淡泊、符合庄学意境的山水画才与欧阳修们相默契，古文运动自然成为文人画兴起的文学背景。
徐复观还以“三远”观念比较了文学与绘画，他说：“由欧阳修收其成效的古文，正通于山水画中的三远。欧本人是平远型的。曾巩则平远中略增深远。王安石则高远中带有深远。苏洵走的是深远一路。而苏轼、苏辙，则都是在平远中加入了深远与高远。黄山谷的诗，则由深远而归于平远。后来董其昌们由平远而提倡‘古淡天真’，以此为山水画的极谊，这实际也是古文家的极谊，而他也正是提倡八大家古文的人。”
《中国艺术精神》一书，系徐复观先生继《中国人性论史先秦篇》之后的又一部重要专著，也是在现代视野之下研究中国艺术精神的奠基之作。该书体制宏大，创论颇多，主要对中国艺术史上以庄子为线索、以山水画为落实的一脉艺术精神进行了溯源与讨论，至今对学界有着深远的影响。徐氏的基本观点，是将孔子与庄子并列为中国艺术精神的滥觞，并且认为，自孔门以音乐教育为中心的艺术精神转化和没落之后，由庄子的横空出世，导出了中国纯粹艺术精神的主体“心”，奠定了以虚、静、明为基本特征的艺术性思维方式，并在后世山水画的创作与理论中得以体现和发展。
《中国艺术精神》读后感5
《中国艺术精神》是徐复观创作的艺术学著作，这本书是美学理论与历史考据相结合的成果，共分十章，除第一章论上古音乐艺术之精神以外，其余九章均为论绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。书中颇多真知灼见，义理明晰，风骨超然。徐复观深入研究庄子讲的学道、体道及成道的境界，发现其与现代、近代西方思想家所讨论的美与艺术的情况颇多近似或相同，从而认定庄子的道正是中国的艺术精神。这对研究中国艺术精神具有开创性的作用。
《中国艺术精神》是对中国艺术史上以庄子为线索的一脉艺术精神的溯源与讨论。这一脉艺术精神的主体，正是徐复观由庄子晢学所导出的虚静之心，而它所呈现的艺术特色，则是在与物感通、主客合一的境界中，寻求精神的自由与慰藉。徐复观在寻求这一艺术精神的落实时，将目光聚焦于山水画，并以之为庄子艺术精神的嫡系传承。
《中国艺术精神》通过对中国传统文化的阐发，试图“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键”，说明中国文化在这一方面的成就，不仅有历史意义，并且也有现代的、将来的意义。该书从现代思想史角度探究和透视中国艺术精神，亦即艺术的精神境界，将孔子与庄子并列为中国艺术精神的滥觞，而以庄子为中国艺术精神的真正开创者，循庄学以“体道”。进而言之，儒家的最高目标是人生的艺术化，可以用“中国人生活的艺术精神”来概括；庄子的精神是中国艺术精神的发源地，可以归入中国艺术精神。而儒道都体现出一种艺术的精神，属于“中国文化中的.艺术精神”。徐复观认为，庄子不言艺术，却对艺术产生了重要影响。作为具有艺术精神的思想家，庄子的艺术精神，于绘画艺术中得到生动展现。山水画的空灵玄远之境，与庄子“天地有大美而不言”的艺术精神正相契合。所以，“山水画的出现，乃庄学在人生中、艺术上的落实”。该书对中国艺术精神的源流与发展做出了独特而深刻的理解，所论皆从宏大处着眼，于深细处用力，见解独到而新颖。
《中国艺术精神》共十章。着重探讨了中国古代艺术的精神内涵。前两章谈孔子和庄子，认为中国文化中的艺术精神，穷究到底，只有孔子和庄子所显出的两个典型。由孔子所显出的仁与音乐合一的典型，这是道德与艺术在穷极之地的统一”；“由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面”。其余八章专门论画，其论释“气韵生动”，讨论“魏晋玄学与山水画之兴起”“唐代山水画之发展及其画论”“殷浩之笔法记与山水诀”“逸格地位之奠定““郭熙的林泉高致”，以及“宋代的文人画论”与“环绕南北宗之问题”。附论七篇为“中国画与诗的融合”“兰亭争论”等。
书中有很多不同于大众的见解，我想这大概就是徐先生的思想精华吧。有人曾经说过：“《中国艺术精神》是美学理论与历史考据相结合的成果”我想这可能就是这本书的艺术价值所在吧！
《中国艺术精神》读后感6
中国传统的艺术精神主要体现在音乐，书画诗歌之中。其实音乐或者书画只是古人用于实现人生价值的一种工具或手段，从而他们的艺术精神就隐藏在里面。古代的音乐，也就是礼乐，在孔子的改良传承后，最终起了一种教化的作用。孔子的艺术精神是做到“美”与“善”的统一；而孟子的艺术精神是做到“仁”与“乐”的统一。总结起来说，儒家的艺术精神就是由一人之修养而通于天下：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下！这应该是中国最早的从艺术精神里抽出来的精髓。
根据《乐记》记载，构成音乐三要素是“诗”，“歌”，“舞”。这三个基本要素，是不借助于自身之外客观事物就可以成立。有了这三种要素，就能借乐器以文之。同时，乐三种基本要素是直接从心发出，是从人生命根源流出来，且具有明确节奏。但乐器是通过配合这种节奏而发生作用，从而激发或者引导处藏于人生命中艺术精神。
人人都有艺术精神，但有人只是“表出”，有人是“表现”。这就是个人艺术精神层次不同，有人只是享受这种精神，有人是在创造自己这种艺术精神。
艺术精神，其实也就是美学，美的精神。这是一条走不完的路，你需要在美的这条路上一边欣赏，一边开发你的艺术精神。这条路有两个站，心斋和坐忘，达到这两者的'历程，就是达到美的终点站的历程。心斋，就是内心纯粹，无欲无求，我们需要有着这么一颗空灵的心去探索我们的艺术精神。坐忘，就是摒弃周围环境的一切无关事务，做到只有用纯粹的意识去思考事物。两者要求做到虚，静，明。心斋是指内在的要求，坐忘是外在的条件，两者组合完成艺术精神的要求。其中，心斋之心是艺术精神的主体。
说到最能体现中国传统文化的艺术精神的是书法绘画。而书画从魏晋时期开始出现艺术精神的气息。书画讲究的是气韵，在古人看来，光是气韵生动一词，就能穷中国艺术精神的极谊了。简单点说，气韵是评判一副作品好坏的标准之一，气韵生动可体现这幅作品有艺术精神；而缺乏气韵则会马上使人觉得这作品水平不到位，体现不出艺术精神。
当今我们要做的是，读懂古人的作品，分析其中作者的艺术精神进行批判创新，通过心斋坐忘等方法探索自己的艺术精神。感受中国传统文化的韵味，结合当今信息技术，对我们目前所掌握的艺术精神进行传播。这不仅是对一些优秀传统文化的保护与传承，同时也是对中国艺术精神的一种不断的探索。
《中国艺术精神》读后感7
在中西文化相互碰撞，中国传统文化面临危机的背景下，徐复观先生写了《中国艺术精神》一书，系统地指出中国传统的艺术精神及其对现代人生的启示。他在此书中对儒道两家思想在传统艺术人生形成过程中的地位与作用做了深入研究。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部著作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神;而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体;
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面;老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出;
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神;
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同;对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
徐复观认为，中国人在艺术精神上的诸多区别，如果穷究到底，可以概括为孔子和庄子所代表的两个典型。这是因为：中国只有儒道两家思想，由现实生活的反省，迫进于主宰具体生命的心或性，由心性潜德的显发以转化生命中的夹杂，而将其提升和纯化，进而落实于现实生活之上，奠定人生价值的基础。所以只有儒道两家思想，才有人格修养的意义，并使这种人格修养的作用成为文学艺术的根基。而具体地看，孔子和庄子所代表的艺术精神，又呈现出两种典型性格。由孔子所显发出的艺术精神，是道德与艺术合一的性格;由孔门通过音乐所呈现出的为人生而艺术的最高境界，即是善与美的彻底谐和统一的最高境界。由庄子所显发出的艺术精神，则是彻底的纯艺术的性格;中国的纯艺术精神，实际上是由此一思想系统所导出;中国历史上伟大的画家及画论家，常常在若有意若无意之中，在不同的程度上，契会到这一点。当然这并不是说，只有孔子所奠定的儒家艺术精神才是“为人生而艺术”，由庄子所奠定的道家艺术精神则是“为艺术而艺术”，可以说，唯有“为人生而艺术”才是中国艺术精神的正统。但儒家所开出的艺术精神，立足于仁义道德，需要经过某种意味的转换方能成就艺术，没有这种转换便不能成就艺术，而更能代表中国艺术精神的，则是庄子的艺术精神。对庄子的艺术精神进行疏释，是徐复观阐释中国艺术精神的画龙点睛之笔。
徐复观进而通过对中国思想史和中国绘画史圆融于一体的考察，对庄子的艺术精神的深远影响作了深入论析。他指出，庄子的艺术精神，特别是在绘画方面，通过魏晋玄学的影响，结出了丰硕的成果。而魏晋玄学的影响，是通过人物画与山水画两方面表现出来的。
徐先生从文化的角度来研究艺术，将艺术作为与道德、科学相并立的三大文化支柱之一。他认为艺术最能体现出一个全整个体所具有的修养和所达到的人生境界，同时也是修身养性的手段。中国传统艺术成就蔚为大观，而其中体现的艺术精神来讲，就是由道德而艺术，在世界中安顿内在自我进而达到与外在社会秩序和谐的一种力量和超越精神。他进而认为，中国文化的精髓和最高体现就在其艺术精神，而中国的艺术精神实际上则由老庄思想系统所导
出，尤其体现在中国传统山水绘画上。他说“老庄思想当下所成就的人生，实际是艺术地人生;而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出”(P28)，并且，“为人生而艺术，才是中国艺术的正统”。与儒家的入世精神相比，道家更表现出一种人性解放的“纯艺术精神”。
徐先生的这一论点从从整个中国艺术和文化的大处着眼，观点鲜明，论述详备，但此论一出就引起了热烈的反响和争论。争论的焦点集中在：中国艺术精神，能否以道家为精髓和根本?因为，在徐先生看来，无论在精英传统，还是在民间社会，占主流文化地位的儒家礼乐文明只承担了道德领域的伦理、政治教化的重任，而在艺术领域所作出的贡献则逊色于道家。换言之，在儒家内部，作为尽善的仪式化、规范化的儒家礼教只是伦理道德的，而“儒家真正的艺术精神”，即能尽美的乐教文化，不幸“自战国末期，已日归湮没”。其衰落的原因，徐先生认为是儒家乐教自身内部和社会外部的双重原因所导致的。从内部来看，“乐”的'到达不是唯一的工夫，也不是一般人能轻易用的上的工夫。一个儒者可以通过“克己复礼”、“慎独”、“正心”等更容易做到的工夫完成人格修养，因而也就“无需乎必取途于乐”。从外部看，孔子所要求的“为人生而艺术”的雅乐并不能被一般大众所接受，“孔子所追溯达到的美善合一的音乐精神与其形式?之合于少数知识分子的人生修养之用”。而易于被人民接受的俗乐又“始终不能得到被儒家思想所影响的人们的正面的承认”而难于发展。因而儒家乐教在先秦以后开始衰落。徐先生认为这就导致了儒家艺术人生的欠缺，进而也就不能代表中国的艺术精神了。
在徐先生看来，儒家思想不能代表中国艺术精神，而道家能够做到这一点。他继而进一步具体阐述了老庄一系自由、放达的自然心灵与“以虚静为内容的道家人性论”在绘画艺术中所体现的和谐身心、解放人性的美学思想。但是我认为这里面也存在着问题。
首先，仅仅是绘画艺术能否充分表达道家思想及中国艺术精神?中国的山水画并不是对客观的真实再现，而是一种主观的取舍和布置，其背后透出一种主体的精神关注和价值取向。它是技艺与精神的共同创造，它是超脱了自然实存的人文化了的理想世界和精神田园。他的价值不在于山水的壮丽，而是画面所透露出的画家的思想和精神，因而它的表现手法无疑是自然含蓄内向的，这与道家精神实有相通之处。但是，即使虚静、自然、安宁是中国山水画追求的最高境界，却并不能就此认为其代表了中国艺术的最高追求。由于艺术形式多元化的事实，用艺术精神来理解老庄思想可以，但以道家的艺术精神来代表中国的艺术精神就有了以偏概全之嫌。而且即使绘画突出体现了中国艺术精神中道家取向，也并不能表明儒家思想就没有自由超越的艺术精神。
其实在中国的山水绘画的传统之外，还有其它诸多艺术形式，诗歌就是一例。中国对于绘画与诗歌的文论是有不同标准的，一个偏重于“虚”，而另一个则是“实”。因此，中国诗的高品与正宗同中国画的高品与正宗明显差异。而这二者的差异反映了儒道两家在人生追求和艺术旨趣方面的不同。所以说，在评及传统艺术时，只注重一方而将其定义为中国艺术精神是不恰当的。
其次，对艺术精神获取的途径问题。对艺术的真正把握要求观者要有强烈的移情和丰富的想象，并达到艺术欣赏所应有的物我两忘的审美境界。但是个体对艺术的感悟并不是凭空捏造的，对艺术移情的对象和联想的素材来自个体的经历。个人审美经验的获得是审美主体在欣赏过程中的自我展现和人格造就的过程。因而艺术作品及其浸润的精神来源于实践，艺术欣赏活动也要依赖于实践。把艺术追求的美等同于无限制、任意的自由或“游”，把对美的追求等同于对道家之虚静、自然之“道”的追求是偏颇的。
第三，绘画的技能不是与生俱来的，而是需要长时间的入世的熏陶教化和技艺练习。教化的目的就在于获得得心应手、游刃有余的自我经验，这个过程是走向身心和谐的必经阶段，绘画也不例外。儒家并没有拒绝这一意图达到永恒美感的心灵追求，而是把这本具有深刻出
世意蕴的绘画技艺，当做一个修身养性的重要手段。老庄所谓的“道”是抽象的，但是却具象于日常的生活中。艺术的使“道”更加形象;“道”使艺术更具有深度。而“道”在艺术里要通过“技”来表现。要入世才能真正地学到“技”。只注重于对“道”的追求而忽视“技”的训练，并不能使艺术精神得以形成。
可以看出，徐先生对道家思想代表中国艺术精神的论述还有值得推敲的地方。其实徐先生仅仅从儒家乐教的衰落推导出儒家艺术精神的“日归湮灭”不免有些武断，因为儒家讲求的修身治世、立己达人的内在性超越精神对中国艺术精神的产生也是有影响的。我更觉得中国艺术精神在内容上应该是儒道互补的。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界。庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子——十日不进师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个“游”字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗?那么艺术的精神究竟是什么呢?恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义?道可道，非常道，名可名，非常名……老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品——这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的“善写者不鉴，善鉴者不写”吧。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以“虚静之心”观照天地之间的“素朴之美”的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的“天地有大美而不言”的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
我想这就是艺术精神!
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其著作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言“美”，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
在徐复观看来，在庄子的艺术精神影响下产生和发展起来的中国画，不仅在历史上有其伟大的成就，而且在现时代中仍有其重要的意义。这种意义在于，中国艺术精神所成就的中国绘画，所体现的人生境界，与西方近现代文化的性格，呈现出鲜明的不同。中国艺术精神的这种寄意自然、玄远淡泊的境界，无疑与现代高度工业化的社会以及由之而来的激烈的竞争、变化，处于两极对立的地位。但这并不意味着庄子的艺术精神及其中国山水画，在现时
代就失却了实际的意义，仅仅只能作为思想史和艺术史上的古董。徐复观颇有感慨地说：“****政治今后可能没有了;但由机械、社团组织、工业合理化等而来的精神自由的丧失，及生活的枯燥、单调，乃至竞争、变化的剧烈，人类还是需要火上加油性质的艺术呢?还是需要炎暑中的清凉饮料性质的艺术呢?我想，假使现代人能欣赏到中国的山水画，对于由过度紧张而来的精神病患，或者会发生更大的意义。”在他看来，中国的山水画就是一支对“现代文化的病痛”具有很好疗效的“镇痛剂”，对今天和今后的人类生存仍然有着积极的不可缺少的作用。
《中国艺术精神》读后感8
中国传统的艺术精神主要体现在音乐，书画诗歌之中。其实音乐或者书画只是古人用于实现人生价值的一种工具或手段，从而他们的艺术精神就隐藏在里面。古代的音乐，也就是礼乐，在孔子的改良传承后，最终起了一种教化的作用。孔子的艺术精神是做到“美”与“善”的统一；而孟子的艺术精神是做到“仁”与“乐”的统一。总结起来说，儒家的艺术精神就是由一人之修养而通于天下：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下！这应该是中国最早的从艺术精神里抽出来的精髓。
根据《乐记》记载，构成音乐的三要素是“诗”，“歌”，“舞”。这三个基本要素，是不借助于自身之外的客观事物就可以成立的。有了这三种要素，就能借乐器以文之。同时，乐的三种基本要素是直接从心发出的，是从人的生命根源流出来的，且具有明确的节奏。但乐器是通过配合这种节奏而发生作用的，从而激发或者引导处藏于人生命中的艺术精神。
人人都有艺术精神，但有的人只是“表出”，有的人是“表现”。这就是个人的艺术精神层次不同，有的人只是享受这种精神，有的人是在创造自己的这种艺术精神。
艺术精神，其实也就是美学，美的精神。这是一条走不完的路，你需要在美的这条路上一边欣赏，一边开发你的艺术精神。这条路有两个站，心斋和坐忘，达到这两者的历程，就是达到美的终点站的历程。心斋，就是内心纯粹，无欲无求，我们需要有着这么一颗空灵的心去探索我们的艺术精神。坐忘，就是摒弃周围环境的一切无关事务，做到只有用纯粹的意识去思考事物。两者要求做到虚，静，明。心斋是指内在的要求，坐忘是外在的条件，两者组合完成艺术精神的要求。其中，心斋之心是艺术精神的主体。
说到最能体现中国传统文化的艺术精神的是书法绘画。而书画从魏晋时期开始出现艺术精神的`气息。书画讲究的是气韵，在古人看来，光是气韵生动一词，就能穷中国艺术精神的极谊了。简单点说，气韵是评判一副作品好坏的标准之一，气韵生动可体现这幅作品有艺术精神；而缺乏气韵则会马上使人觉得这作品水平不到位，体现不出艺术精神。
当今我们要做的是，读懂古人的作品，分析其中作者的艺术精神进行批判创新，通过心斋坐忘等方法探索自己的艺术精神。感受中国传统文化的韵味，结合当今信息技术，对我们目前所掌握的艺术精神进行传播。这不仅是对一些优秀传统文化的保护与传承，同时也是对中国艺术精神的一种不断的探索。
从大二开始接触中国特有的中国绘画后，就经常听到有人谈论中国艺术的精神，当时也只是凭自己有限的知识去浅浅的探讨一下，并不能深入。随着学龄和阅读的增长，自己也能够把中国艺术精神谈两三分。这其中对我影响对大的一本书就是徐复观先生的《中国艺术精神》（广西师大出版社20xx年版）。这本书一共十章，前两章分别论述了儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。整部着作以第二章为总纲领，重在探讨庄子为艺术而艺术的“纯艺术精神”，其结论是中国绘画艺术是由庄子哲学一路开导而出。
所谓艺术精神，就是指一种艺术独自具有的、内在的品质或气质，更或说是蕴涵一种文化的根本理念。谈及中国的艺术精神，徐复观先生就其中国艺术精神是庄子精神的论述具体在本书中有所阐述：
庄子之所谓道，落实于人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋的工夫所把握到的心，实际乃是艺术精神的主体；
由庄子所显出的典型，彻底是纯艺术精神的性格，而主要又是结实在绘画上面；
老、庄思想当下所成就的人生，实际是艺术的人生；而中国的纯艺术精神，实际系由此一思想系统所导出；
当庄子从观念上去描述他之所谓道，而我们也只从观念上去加以把握时，这便是思辨的形而上的性格。但当庄子把它当作人生的体验而加以陈述，我们应对这种人生体验而得到了悟时，这便是彻头彻尾的艺术精神；
庄子所追求的道，与、艺术家所呈现出的最高艺术精神，在本质上是完全相同；
对儒家而言，或可称庄子所成就为纯艺术精神。
徐复观先生提出的这些观点，让我耳目一新，为我理解中国艺术精神提出了一条比较重要的路线。
但是，当我看完此书后，我也有一些迷惑不解的地方，比如说庄子的艺术精神，原本不在于艺术创作，而是落实于人生态度上，这一点大家应该都比较熟悉。钱穆先生在《老庄通辩》中就曾说：“循庄子之修养论，而循至于极，可以使人达至于一无上之艺术境界庄生之所谓无用之用，此惟当于艺术境界中求之，乃有以见其真实之义也。”后来经过自己不断的翻阅资料，对其也有一些自己的感言。
庄子虽说不言艺术，但却对中国艺术发展特别是最为中国绘画主流的山水画产生了重要影响。中国地大物博名山名川数不胜数，其优美的山川景色，适合安顿人的心灵，因此古代的许多名人隐士寄居于这美景中。对于绘画，他们在忘我、丧我的状态下，以“虚静之心”观照天地之间的“素朴之美”的影像来表现心中对山川那种空灵玄远的境界的追求，这又恰与庄子的“天地有大美而不言”的纯艺术精神不谋而合。也就是在这种追求之下，中国绘画艺术摆脱笔墨技巧的束缚，达到人与自然谐和统一的境界，由此也就获得了精神上的无限自由。
徐复观先生虽说不擅长绘画，但其着作却是从哲学的角度去探究中国艺术精神的真谛。然其慧眼独具，匠心独运，以哲学家的敏锐眼光，透视中国艺术精神的内核，发前人所未发，启后人之所启。虽说是无意于言“美”，却是提升了审美意趣，丰富了中国美学理论。
艺术的精神是什么？是乐？是游？
我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢？应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼？可能吗？完全不可能？社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用“乐”去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是xxxx，我倒觉得xxxx的可能性还大点。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子——十日不进师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个“游”字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名……老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品——这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的“善写者不鉴，善鉴者不写”吧。
《中国艺术精神》读后感9
书籍简介：
《中国艺术精神》，徐复观著，由台中中央书局于1966年首次刊行，以后改由台北学生书局出版，几十年间不断再版重印，影响深远。大陆有春风文艺出版社1987年版，华东师大出版社20xx年版，广西师大出版社20xx年版。全书共计十章，前两章分别论述儒家孔子与道家庄子各自所代表的艺术精神，其余八章均为论述绘画艺术及其所蕴涵的中国艺术精神。
感想：
艺术的精神是什么？是乐？是游？
我国古代最初是以音乐为中心教育，慢慢的就变成礼到后来的法律条文规定了。其实我在想，大同社会是不是就是最初的乐高于礼的状况呢？应该是吧，在我眼里，这只是一种美好的心愿。乐高于礼？可能吗？完全不可能？社会是不可能倒着发展的。社会永远是前进的，就算你是退，也只是你个体的退。实际上以人性来说，是一种进步。但是群体意义的用“乐”去陶冶，是不现实的。我觉得社会发展到巅峰状态，肯定是要毁灭的。不管说是天灾还是人祸，我倒觉得人祸的可能性还大点。倒也不是说这个毁灭就非得是今年的“20xx”。
李复观讲到孔子对乐的追求，举孔子学鼓琴师襄子的例子——十日不进师襄子曰：“可以益矣。”孔子曰：“丘已习其曲矣，未得其数也。”有间，曰：“已习其数，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其志也。”有间，曰：“已习其志，可以益矣。”孔子曰：“丘未得其为人也。”人格与磬声为一体，这样的大智慧才令人折服。
讲庄子的'第二章，我不得不说，真的很难懂。徐复观先生认为，庄子精神上的自由，以一个“游”字可以加以象征。即艺术上的东西，来源于游戏。因为在艺术上所得到的快感，是不以任何利益为目的的。事实上，我对此有一些的怀疑。许多时候，对于艺术的创作，都是创作者对于自身某种情感的一种宣泄。宣泄自己的情感获得一种快乐难道不是一种利益吗？那么艺术的精神究竟是什么呢？恐怕谁也无法将它准确定义。那么究竟又为什么要来定义？道可道，非常道，名可名，非常名……老子说的好，顺其事物自然的发展就好了。无即是有。研究过去研究过来，于我而言，也只不过是找到了数学上的一根渐近线。
另外，我觉得对于不是学画画的人来说，徐复观先生对于那些画的整理、讨论与考证，真的很让人佩服和赞叹。不仅为他的作品——这本书，也为他的这种精神。真的很好，或许这就是卫夫人所说的“善写者不鉴，善鉴者不写”吧。
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